Бесплатные Аудиокниги от автора "Чжуан-цзы" на Audiobukva.ru

Дао (Путь) — древнекитайское учение, основоположником которого является Лао-цзы. Книга великого мудреца Лао-цзы, написанная около двух с половиной тысячелетий назад, содержит тексты классического даосизма — одной из центральных философско-религиозных концепций как Древнего, так и современного Китая. Задача человека — познать Дао, живя в единстве с природой, не нарушая «гармонии мира». Возникшая позже концепция даосской йоги заключала в себе смысл достижения бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии. Кроме полного текста «Дао дэ цзин», на диске Вы найдете «Ле-цзы» и «Чжуан-цзы» — произведения наиболее известных последователей Лао-цзы Чжуан-цзы и Ле-цзы. В Приложении помещены несколько вариантов перевода этих текстов. Оккультно-мистическое направление даосизма представлено работой Гуань Юя «Даосская Йога. Алхимия бессмертие». Вы также сможете послушать китайские городские повести XVII века, рассказывающие о жизни китайского общества, которое оказалось под огромным влиянием даосской философии и мистики. Издание представляет практический интерес для специалистов-китаеведов, студентов философских факультетов вузов, а также для всех, кто интересуется культурой Востока.

Человек тонет в море дел, с которыми неразрывно связал себя. Не может вернуться к начальному себе, когда в дела еще не окунулся со страстью. Он постепенно закрывается и нитями дел зашивает отверстия сообщения с миром, а потом в старости кается, что жизнь свою прожил впустую.

Чжуан-цзы — китайский философ, последователь Лао-цзы, учение которого излагал в поэтической форме. По Чжуан-цзы, достичь дао можно только путем непосредственного переживания, а не теоретических и спекулятивных рассуждений. Идеал — «истинный человек», то есть такой, который, следуя дао, деятелен и независим. Жизненный идеал Чжуан-цзы — полная «бесполезность» и неуловимость для тенет мирской жизни. Чжуан-цзы не верит ни в химеры интеллекта, ни в бунт против разума. Он ищет скрытые родники, питающие жизнь духа, и говорит о том, что надо жить не для других и не для, себя, а для чего-то в нас, что бесконечно нас превосходит. Он учит не «образу жизни», а освобождению от какого бы то ни было образа жизни. Он требует абсолютной неприметности жизни, которая оказывается равнозначной ее вездесущности. Для того чтобы странствовать в беспредельном пространстве, нужно руководствоваться дао (основными принципами неба и земли), опираться на смену шести элементов природы, то есть светлого и темного начал, ветра, дождя, мрака и света, и только тогда можно сказать, что достигнута подлинная, абсолютная свобода. Если же требуется еще «чего-то ждать», нельзя быть абсолютно свободным. «Я расслабляю тело, прогоняю чуткий слух и острое зрение, отдаляюсь от формы, отхожу от знаний и сливаюсь со всепроникающим (дао)», — это и есть «сидеть, забыв о себе».

Собранные в этой главе небылицы, анекдоты и иронические диалоги побуждают неустанно преодолевать ограниченность всякой «точки зрения» и достигать абсолютной свободы в идеале «безмолвного скитания» (сяояо ю), введенного в китайскую литературу, по-видимому, самим Чжуан-цзы. Образцовый комментатор книги Чжуан-цзы Го Сян, живший в конце III в. н. э., приравнивал «беззаботное скитание» к «обретению себя» (цзы-дэ), в котором все люди независимо от их способностей, возможностей и жизненного опыта совершенно равны: по Го Сяну, радости гигантской птицы ничуть не хуже и не лучше радостей мелкой пташки.

Эта глава содержит, пожалуй, наиболее важные в философском отношении тексты Чжуан-цзы. Уже первый сюжет о «флейте Небес» излагает исходную интуицию даосской мысли: в мире нет принципа, управляющего явлениями, но все существует «само по себе», так что, по замечанию комментатора Го Сяна, «чем больше вещи отличаются друг от друга по своему облику, тем более они подобны в том, что существуют сами по себе». Реальность, согласно Чжуан-цзы, — это не онтологическое единство, но самое Превращение, неизменная изменчивость. В целом стиль главы характеризуется сочетанием мистических прозрений с утонченной критикой софистов, злоупотребляющих рациональной аргументацией.