Аудиокниги в Исполнении "Nikosho": Очарование Слов и Искусства Голоса, страница 8

Коаны Сознания – это книга, смысл которой невозможно постичь, опираясь на рациональную логику, книга для размышлений и многомерного познания тайн Бытия. Кому-то многое в ней будет казаться вызовом тем правилам и принципам мышления, которые сопутствовали его жизненному пути. Но если вы Познаете суть сказанного, не цепляясь за указатели и кажущиеся противоречия, и начнете Видеть, то эта книга станет источником Живого Знания о себе.

В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа. Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили.

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В. Л. Пунджи (Пападжи). Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых с изливающейся любовью и мудростью подлинного понимания раскрываются такие темы духовного поиска, как самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа. Для всех, кто заинтересован в освобождении от страданий и познании себя.

В своей книге Стивен Левин, автор вечного бестселлера «Кто умирает?», учит нас, как проживать каждый миг, каждый час и день осознанно – будто это всё, что у нас остаётся. Стоя у порога смерти, Сократ призывал своих учеников к тому, чтобы учиться умиранию как высочайшей возможной мудрости. Левин решил прожить целый год именно так, и теперь он делится с читателями тем, как подобная непосредственность переживания полностью меняет взгляд на мир и заставляет подвергнуть анализу собственные приоритеты. Большинство из нас из последних сил игнорируют, высмеивают или отрицают тот факт, что все мы умрём, но подготовка к смерти – одно из самых разумных и плодотворных действий всей нашей жизни. Это упражнение, которое даёт нам возможность разобраться с неразрешёнными трудностями и вступить в новые, волнующие отношения с жизнью. Чтобы облегчить эту работу, Левин снабдил читателей годовой программой, состоящей из невероятно практичных стратегий и сильных медитаций с инструкцией – чтобы в момент своей смерти, когда бы он ни настал, мы не ощущали, что смерть пришла слишком быстро.

«Преображение возможно, когда жизнь превращается в непрерывную медитацию». Слушая эту книгу утром… осознавая, ты настраиваешься определенным образом. Ты начинаешь резонировать в мощном духовном поле, созданном Ошо, и эффект такого резонанса сохраняется на протяжении всего дня. Ошо не рассказывает о медитации, он дарит ее. Тебе остается лишь с благодарностью принять его дар. Вот как сказал об этом сам Ошо: «Слова мистика несут в себе безмолвие — они негромкие. В его словах есть мелодия, есть ритм, есть музыка, но их сокровенная суть — бесконечная тишина. Если вы проникнете вглубь его слов, вы найдете там полное безмолвие. Но, проникая в слова будды, забудь об анализе, забудь об аргументации, забудь о дискуссии. Тебе остается лишь прийти к взаимопониманию с ним, к синхронности, настроиться на его волну. В этой со-настроенности, в этом единении ты войдешь в самую сокровенную суть слов мастера. Там нет ни звуков, ни шума. Там ты обретешь абсолютное безмолвие. Испить это безмолвие — значит понять мастера».

Очень многие люди боятся близости, избегают самой возможности открыться кому-либо. Доверие уже давно не основа отношений современного общества. Ошо доносит до нас то, что открытость и искренность важны в общении. Мы не желаем снимать маски и показать себя другому человеку, потому что боимся не получить взаимности и бережного отношения к своим чувствам. Ошо указывает, почему важно доверять и как достичь искреней близости. Такая близость появится лишь тогда, когда вы поверите в себя и увидите сами свою неповторимость, уникальность. Ошо показывает, как найти в себе веру и принимать себя такими, как мы есть, без желаний измениться по чьим-то идеалам.

История жизни Зоси, ученицы старца Зосимы. Повествование наполнено тем знанием, которое было получено от старца Зосимы само́й Зосей и послушником Николаем — позже, в монашестве, о. Александром.

Это — история духовного пробуждения одного человека в экстремальных условиях тюремного заключения, где он находился несколько лет, пребывая в поиске, который он сам назвал «избавлением», поскольку слои его индивидуального эго были очищены один за одним, чтобы показать вечный Жемчуг Сознания. Спойлер«Единственное что перекрывает человеческий поиск истины, это его поиск удовольствия. Есть часть человеческого преткновения, которая постоянно свербит в жажде узнать правду или истину о всех возможных уровнях знания. Не важно сколькими фактами мы пытаемся унять этот зуд, – он не проходит. Он всё еще здесь! Происходит так потому что, если мы используем слова, мы имеем дело только с относительными истинами. Всякий раз, когда вам нужно подумать или выразить мысль, вы используете слова; слова же по определению ограничивают понимание самой идеи либо семантически, либо масштабом. И не удивительно, что наша жажда истины никогда не удовлетворяется. Кажется, что любой ответ на метафизический вопрос только порождает еще два вытекающих из него вопроса и так до бесконечности. Это происходит во всех областях человеческого преткновения и, таким образом, мы чувствуем себя ограниченными невозможностью познать истину, которую жаждем. Иногда возникает чувство, что она почти в наших руках; еще немножечко и… возникает новая ограниченность благодаря нашему же «еще немножечко», т.е. благодаря самому поиску истины.»