Аудиокниги в Исполнении "Nikosho": Очарование Слов и Искусства Голоса, страница 16

Не существует ничего более совершенного, чем Дао, тем не менее, оно не ищет совершенства. Когда вы понимаете совершенство, вы обнаруживаете, что искать нечего. Нечего приобретать или терять, нечего защищать или отвергать. Вы возвращаетесь к самому себе и находите неисчерпаемое. Для большинства из нас совершенство – это идея о том, как должно быть. Сравнивая то, что есть с нашей идеей о том, как должно быть, мы считаем то, что есть дефектным. Но, как только мы приобретаем немного здравомыслия и можем отличить реальность от наших мыслей о ней, привычка сравнивать исчезает, и совершенство становится не абстрактным, но проживаемым. Недостижимое – как близко оно находится! Не нужно ни понимать его, ни принимать его, ни искать его где бы то ни было еще, ни вообще искать. Как может оно быть потеряно, если оно было нашим с самого начала? Как может оно быть найдено, если оно никогда не терялось?

И вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было – Дурак. И что делать с ним, Бог не знал. Ибо в совершенстве своём забыл значение его. Что-то невыразимо давно прожитое, но бесконечно притягательное…

Немецкий философ О. Херригель (1884-1955), который работал в Японии и для постижения дзэн осваивал искусство стрельбы из лука, рассказывает о своем собственном опыте. Он знакомит вас со странной и кажущейся недоступной формой восточного мировоззрения…

Эта книга описывает механизм, позволяющий разблокировать наши врожденные возможности для достижения счастья, успеха, здоровья, благополучия, интуиции, безусловной любви, красоты, внутреннего покоя и творчества. Может показаться противоречащим здравому смыслу, что где-то нужно «отпустить»; однако доктор Хокинс подтверждает как клиническим, так и личным опытом, что отпускание – это самый верный путь к полной самореализации. Многие из нас были воспитаны так, чтобы ассоциировать мирские и даже духовные достижения с «тяжелой работой», с тем, что надо «пахать как лошадь», «зарабатывать потом и кровью» и другими самоограничивающими аксиомами, унаследованными от культуры, пропитанной Протестантской этикой. Согласно этой точке зрения, успех требует страданий, трудностей и усилий: «нет боли, нет достижений». Но куда все эти усилия и боль приводят нас? Действительно ли мы глубоко спокойны? Нет. По-прежнему существует внутренняя вина, уязвимость к чьей-то критике, желание иметь гарантии и обиды, которые терзают нас. «Отпуская дискомфортные чувства: путь принятия» предоставляет дорожную карту к более свободной жизни для всех, кто готов совершить это путешествие. Ваша жизнь будет изменена к лучшему, если вы примете принципы, описанные в этой книге. В этой очень прагматичной книге освещается техника, с помощью которой мы можем преодолеть маленькое «я» и прорваться к той свободе, к которой стремимся. Это состояние внутренней свободы и неподдельного счастья – наше «право по рождению», говорит доктор Хокинс. Пример за примером он показывает нам, что сила отпускания применима практически к каждой области жизни: отношениям, физическому здоровью, условиям труда, отдыху, духовному процессу, семейной жизни, сексуальности, эмоциональному исцелению и избавлению от зависимостей.

Восемь внимательных шагов к счастью — это Восьмеричный благородный путь, фундаментальное практическое учение буддизма о преодолении страдания. В простой и доступной манере Бханте Гунаратана объясняет смысл каждого шага, снабжая текст множеством примеров из священных текстов, а также из современной жизни и собственного опыта. В отличие от специализированных руководств по медитации, данная книга предлагает комплексный подход к духовному пути, подразумевающий развитие этики, сосредоточения и прозрения.

Эта маленькая светлая книга возвращает человеку его естественное величие и неповторимую ценность. Тайна, которой нет, то единственное и прекрасное, что никогда нам не изменит, не будет никем похищено или разрушено. Тони Парсонс один из немногих, кто говорит о высочайших наслаждениях духа столь просто и доступно. Освобождение по своей природе очевидно, просто и естественно, как дыхание. Многие случайно находят его и нетерпеливо отмахиваются, чтобы вернуться к своим бесконечным попыткам что-то постичь и сделать. Но есть и те, в ком приглашение находит отклик. К этим людям внезапно приходит понимание, и они с готовностью отказываются от любых поисков… Даже от поисков того, что они прежде называли просветлением.

Содержимое этой книги записано с аудиоплёнок, сделанных в течение сессий вопросов-ответов в период с 1980 по 1981 годы, вплоть до самой смерти Махараджа от рака горла 8-го сентября 1981 года в возрасте 84 лет. Махарадж призывал нас узнать чем же является это «я». Он был подобен хирургу с острым скальпелем, отрезающему все несущественные вещи. Его вопросы часто оставляли собеседника в состоянии оцепенения, таком, что он терял дар речи. А его ответы никогда не были тем, что от него ожидали. Большинство из нас отождествляли себя с телом-умом, потому он добивался от нас, чтобы мы распознали, чем же в действительности является этот комплекс тела-ума. Разве не появился он в результате слияния жидкостей родителей? По сути своей тело есть продукт поглощённой пищи, оно поддерживается пищей, которая сама по себе есть пять элементов. Можем ли мы быть этим? Без сознания тело есть мёртвый материал, это просто труп. Когда сознание оставляет тело, тогда личности больше нет, нет также ни мира, ни Бога. Сознание может осознавать себя лишь посредством проявления себя в физической форме. Сознание латентно пребывает в каждой крошке пищи, во всех пяти элементах, оно есть универсальное, внеличностное, всепроникающее. Всё есть сознание, и это есть мы сами прямо сейчас. Сознание действует посредством форм, согласно поведению комбинации гун: Саттвы (бытия-света-чистоты), Тамаса (инерции-пассивности-тьмы) и Раджаса (активности-энергии-страсти), а также полученной обусловленности. Что же происходит, когда одна из таких форм «умирает»? Форма снова становится пятью элементами, и сознание формы сливается с универсальным сознанием. Всё это просто происходит, это игра сознания. Прежде, чем эта форма тела пришла, — чем было Я? Чем бы Я ни было, но это то, что мы есть в действительности. Тот Абсолютный Парабрахман — вот слова, которые мы вводим для попытки указать на Непроявленное, Неназываемое, Вечное Я, абсолютно необусловленое ничем, безвременное, внепространственное Бытие, даже не осознающее себя (поскольку нет других). Я есть то, что Я есть, чем Я был всегда, чем Я и буду всегда, во все времена.

«Авадхута Гита» – одно из главных писаний Адвайта-веданты, направления внутри индуистской религиозно-философской школы Веданты. В основе Адвайты – взгляд на проявленную вселенную и непроявленный дух как на Единое и неделимое на части Целое. «Авадхута Гиту» отличают мощь и бескомпромиссность. Наряду с «Аштавакра Гитой» и «Рибху Гитой», она – одно из самых впечатляющих и реально действенных адвайтических писаний Индии. Без преувеличения ее даже можно назвать «Библией недвойственности».

«Авадхута Гита» представляет собой прямую передачу недвойственного Знания (Джняны) от учителя к ученику. В сущности, текст Гиты — это несколько сатсангов (бесед), в ходе которых гуру (сам он называет себя Авадхутой) путем множественных повторений одних и тех же ключевых откровений, а также убедительных примеров, ярких образов, риторических вопросов, сравнений и метафор вводит ум ученика в состояние покоя и тишины. В то состояние, при котором ученик становится способен воспринять бессловесное истинное Знание, всегда доступное здесь и сейчас. И которое само по себе и есть единственно по-настоящему существующая Реальность и Суть всего.

Знание, которое разные духовные традиции называют «просветлением», «самореализацией», «пробуждением», «освобождением», «мокшей», «обожением» и т. п.